કૈલાશ સત્યાર્થીનો એક્સક્લુઝિવ ઇન્ટરવ્યૂ: નોબેલ માટે ટ્રમ્પના ધમપછાડા અને સમાજમાં બાળકોની દુર્દશા પર વ્યક્ત કર્યા વિચારો

હૈદરાબાદ: આજનું વિશ્વ એક જટિલ બહુ-ધ્રુવીય વ્યવસ્થાનો અનુભવ કરી રહ્યું છે, એક એવી દુનિયા જ્યાં આર્થિક નિર્ભરતાને હથિયાર તરીકે ઉપયોગમાં લઈને નબળા લોકોને ડરાવી અને ચૂપ કરી દેવામાં આવી રહી છે. તો, શું ગરીબી, માનવ દુઃખ, આબોહવા પરિવર્તન અને સૌથી અગત્યનું, આપણા બાળકોની સલામતી અને સુખાકારી જેવા હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા મુદ્દાઓનો કોઈ એક જ ઉકેલ છે?

આ પ્રશ્નનો જવાબ નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા કૈલાસ સત્યાર્થી કરતાં વધુ સારો કોણ આપી શકે, જે દલિત અને અવાજ વિહોણા લોકો માટે વિશ્વના સૌથી બુલંદ અવાજોમાંના એક છે. શુક્રવારે ETV ભારતના નિસાર ધર્મા સાથેના એક એક્સક્લુઝિવ ઇન્ટરવ્યુમાં, સત્યાર્થીએ સમજાવ્યું કે તેમણે આ મહિને પ્રકાશિત થયેલા તેમના નવા પુસ્તક 'કરુણા: ધ પાવર ઓફ કમ્પેશન' માં કરુણાને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે.

બાળકોના અધિકારો માટે લડતા આ વૈશ્વિક નેતાએ વિશ્વ હાલમાં કયા પડકારોનો સામનો કરી રહ્યું છે અને સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે વૈકલ્પિક અભિગમ શા માટે જરૂરી છે તેની વિગતવાર ચર્ચા કરી.

પ્રશ્ન: તમે તમારા નવા પુસ્તક, 'કરુણા: ધ પાવર ઓફ કમ્પેશન' માં કરુણા ભાગ અથવા CQ વિશે વાત કરો છો. CQ શું છે?

જવાબ: દુનિયા મુશ્કેલ સમસ્યાઓનો સામનો કરી રહી છે. આટલી બધી સંપત્તિ, જ્ઞાન અને શક્તિ હોવા છતાં, લોકો પરેશાન છે. આ સમસ્યાઓનો કાયમી ઉકેલ શું હોઈ શકે? પરિસ્થિતિ એવી છે કે દરેક ઉકેલ વધુ સમસ્યાઓ ઊભી કરે તેવી શક્યતા છે.

ઉદાહરણ તરીકે, લોકો GDP વધારીને ગરીબી દૂર કરવાની વાત કરે છે અને પછી બધી નીતિઓ અને કાર્યક્રમો તે દિશામાં નિર્દેશિત થાય છે. GDP નો અર્થ વધુ વપરાશ, વધુ ઉત્પાદન, જેનો અર્થ વધુ ઔદ્યોગિકીકરણ થાય છે. આનો અર્થ એ છે કે આનું નુકસાન ધરતીએ ઉઠાવવું પડે છે. ખનીજો, પાણી, હવા અને આવા બધા સંસાધનોનો ઉપયોગ ઉત્પાદન અને વપરાશ વધારવા અને GDP વધારવા માટે ઔદ્યોગિકીકરણ માટે થાય છે.

મને અનુભવાયું કે, કરુણા એ આ બધી જટિલ સમસ્યાઓનો ઉકેલ છે. મારી કરુણાની વ્યાખ્યા અલગ છે. તે દયા કે રહેમ ખાવી નથી. તે સહાનુભૂતિ કે સમાનુભૂતિ પણ નથી. લોકો આ શબ્દોને એકસાથે ભેગા કરે છે. પણ મેં કરુણાની શક્તિને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત અને પુનર્જીવિત કરી છે. કરુણા એ કોઈ નરમ લાગણી નથી કે માત્ર એક મૂલ્ય કે ગુણ નથી.

કરુણા એ એવી શક્તિ છે જે બીજાના દુઃખને પોતાના દુઃખ તરીકે અનુભવવાથી ઉદ્ભવે છે. આ શક્તિ વ્યક્તિને વિચારશીલ પગલાં લેવા માટે પ્રેરણા આપે છે. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, કરુણા એ સભાનપણે સમસ્યાનું નિરાકરણ (માઈન્ડફુલ પ્રોબ્લેમ સૉલ્વિંગ) છે.

જ્યારે હું કમ્પેશન ક્વોશિયન્ટ (CQ)ની વાત કરું છું, ત્યારે આપણે સમજવું જોઈએ કે આપણે બધા કરુણાની જન્મજાત શક્તિ સાથે જન્મ્યા છીએ. ચેતના અને કરુણા બે દૈવીય ભેટ છે. જોકે, ઉછેર, આપણી શિક્ષણ પ્રણાલી, સામાજિક-સાંસ્કૃતિક અને રાજકીય વાતાવરણ સહિતના ઘણા પરિબળોને કારણે આપણે કરુણાના માર્ગથી ભટકી જઈએ છીએ. આપણે કરુણાની શક્તિ ગુમાવી દીધી છે જે પરિવર્તન લાવી શકે છે.

દરેક વ્યક્તિમાં થોડી કરુણા હોવાથી આપણે તેને માપી શકીએ છીએ અને વધારી પણ શકીએ છીએ. આ તે જગ્યા છે જ્યાં CQ (કમ્પેશન ક્વોશિયન્ટ) ભૂમિકા ભજવે છે. IQ અને EQ ખૂબ જ વ્યક્તિગત છે, પરંતુ CQ નથી. CQ ચાર ઘટકો દ્વારા નક્કી થાય છે અને તેને માપી શકાય છે.

પહેલો ઘટક જાગૃતિ છે. બીજાઓની સમસ્યાઓ અને દુઃખો પર ધ્યાન આપવું. બીજું જોડાણ છે. આપણે એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોવાનો અનુભવ કરવો જોઈએ કારણ કે માનવ સભ્યતાનો સમગ્ર વિકાસ આ લાગણીથી ચાલે છે. પરંતુ આ જોડાણ સાચું હોવું જોઈએ. એકવાર આ જોડાણ બની જાય પછી આપણે ત્રીજા ઘટક તરફ આગળ વધીએ છીએ, જે લાગણી છે.

એટલે કે, બીજાઓની સમસ્યાઓને પોતાની તરીકે જોવાની ઊંડી ભાવના અને ચોથું છે 'ક્રિયા'. જ્યારે તમે પહેલા ત્રણ ઘટકો પ્રાપ્ત કરો છો ત્યારે તે એક શક્તિ અને ક્રિયાને જન્મ આપે છે જે સમસ્યાનો ઉકેલ બની જાય છે.

કરુણા એક શક્તિ છે, કરુણા એક ક્રિયા છે અને કરુણા એ સમસ્યાઓનો ઉકેલ છે. કરુણામાં આપણી આસપાસ થઈ રહેલા ખોટા અને અન્યાય પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાની પ્રચંડ શક્તિ છે. વધુમાં, કરુણા આપણને તે પ્રશ્નોના જવાબો શોધવામાં મદદ કરે છે. તેથી, CQ એક સંપૂર્ણપણે નવો ખ્યાલ છે, પરંતુ મને વિશ્વાસ છે કે તે ગેમ ચેન્જર બનશે. આપણે આપણા જીવનના દરેક પાસામાં CQ લાગુ કરી શકીએ છીએ, પછી ભલે તે જીવનસાથી પસંદ કરવાનો વ્યક્તિગત નિર્ણય હોય કે કોર્પોરેટ જગતમાં કોઈને નોકરી પર રાખવાનો નિર્ણય હોય. ભવિષ્યમાં, CQ સૌથી નિર્ણાયક પરિબળ હશે.

પ્રશ્ન: તમારું નવું પુસ્તક, 'કરુણા: ધ પાવર ઓફ કમ્પેશન', તમારી આત્મકથા, 'દિયાસલાઈ' થી કેવી રીતે અલગ છે? આ નવા પુસ્તક પાછળ પ્રેરણા શું હતી?

જવાબ: 'દિયાસ્લાઈ' એ મારા સમગ્ર જીવનનો ઇતિહાસ વર્ણવ્યો, જેમાં મારા સંઘર્ષો, મારી નિષ્ફળતાઓ, મારી સફળતાઓ અને કરુણાની શક્તિ દ્વારા મેં જે કંઈ મેળવ્યું તે બધું શામેલ છે. મને ખ્યાલ આવવા લાગ્યો કે તે ફક્ત હું જ નહીં પરંતુ હજારો અન્ય લોકો હતા જેમણે સમાજમાં પરિવર્તન લાવ્યું હતું, જેઓ ન્યાય, સમાનતા, શાંતિ અને સ્થિરતા માટે લડ્યા હતા. તેમનું પ્રેરક બળ પણ કરુણા હતું.

મારું માનવું છે કે, દુનિયાના બધા ધર્મો કરુણાના એક જ ચિનગારીમાંથી જન્મ્યા છે. દુનિયાભરના ધાર્મિક નેતાઓએ સામાન્ય લોકોના દુઃખને પોતાના દુઃખ તરીકે ઓળખ્યું અને તેઓ ચૂપચાપ બેસી રહ્યા નહીં. તેઓ તે દુઃખ સામે ડરીને ભાગ્યા નહીં કે હાર માની નહીં. તેના બદલે તેઓએ સભાન નિર્ણયો લીધા અને બીજાઓના દુઃખને દૂર કરવા માટે પગલાં લીધાં.

તેવી જ રીતે, બધી ક્રાંતિઓ અને સામાજિક પરિવર્તનો કરુણાના જ્વાળામુખીમાંથી જન્મ્યા હતા. મને લાગ્યું કે, આજે દુનિયાને જેની સૌથી વધુ જરૂર છે તે કરુણા છે. તેથી જ મેં મારા પોતાના અને અન્ય લોકોના અનુભવોના આધારે મારા કેટલાક વિચારો લખ્યા છે. મને એ પણ સમજાયું કે, જો આપણે કરુણાને તેની પરંપરાગત વ્યાખ્યા (દયા અથવા ભલાઈ) તરીકે લઈએ તો લોકો તેને ફક્ત એક સારા માનવીય ગુણ તરીકે જ જોશે.

જ્યારે કરુણા એક પરિવર્તનશીલ, ગતિશીલ અને ક્રાંતિકારી શક્તિ છે તેના વિના આપણે ઊંડા મૂળવાળા અન્યાયને નાબૂદ કરી શકતા નથી, પછી ભલે તે લિંગ હોય કે જાતિગત ભેદભાવ કે પછી વિશ્વભરમાં નફરત અને હિંસાનો વ્યવસ્થિત ફેલાવો. આપણે કરુણાના આ નવા વિચારને "શક્તિ અને ક્રિયા" તરીકે સ્વીકારવો જોઈએ. આ પુસ્તક આ વિચારને વ્યાખ્યાયિત કરે છે.

વધુમાં, હું માનું છું કે આજે આત્મ-કરુણા ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, ખાસ કરીને એવી દુનિયામાં જ્યાં 6 માંથી 1 વ્યક્તિ તણાવ અથવા હતાશાનો સામનો કરે છે. આત્મ-કરુણા આપણને આપણી અંદર એક 'શ્રેષ્ઠ મિત્ર' શોધવામાં મદદ કરે છે, જે આપણી સમસ્યાઓને ઉદ્દેશ્યથી સમજી શકે અને ઉકેલવામાં મદદ કરી શકે. વધુમાં, સગા સંબંધીઓ પ્રત્યેની કરુણા પણ આવશ્યક છે જે આજના કપટી સ્પર્ધા અને ઘટતા જતા કૌટુંબિક મૂલ્યોના યુગમાં આપણા પરિવારો સાથેના સંબંધોને સુધારવામાં મદદ કરી શકે છે.

પ્રશ્ન: આજે, આપણે લગભગ દરરોજ જોઈએ છીએ કે કેવી રીતે શક્તિશાળી દેશો નાના દેશો પર ગુંડાગીરી કરી રહ્યા છે. શું તમને લાગે છે કે આવી દુનિયામાં ઉછરવાથી અને આવા વર્તનને જોવાથી બાળકોની કરુણાની સમજણ પર અસર પડશે?

જવાબ: દુનિયામાં સારા નેતાઓ છે. ધાર્મિક સંસ્થાઓમાં, રાજકારણમાં અને જીવનના દરેક ક્ષેત્રમાં સારા લોકો અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ભલે તેઓ ઓછા હોય, પણ તેઓ ચોક્કસ છે. પરંતુ તેમના અવાજ એટલા મોટા નથી. જેમ કહેવત છે, દુષ્ટતા ઝડપથી દોડે છે અને સૌથી વધુ મોટેથી બોલે છે. બીજી બાજુ, ભલાઈ અને સદગુણ થોડા ધીમા અને શાંત હોઈ શકે છે. આપણે આવા (સારા) નેતાઓ શોધવા જોઈએ.

તમે સાચા છો કે આની યુવા પેઢી પર નકારાત્મક અસર પડી રહી છે. શું એ શરમજનક નથી કે વિશ્વભરમાં 473 મિલિયનથી વધુ બાળકો યુદ્ધ અથવા સંઘર્ષના વિસ્તારોમાં રહે છે? તેઓ કોઈપણ યુદ્ધ માટે જવાબદાર નથી, છતાં તેઓ સૌથી વધુ પીડાય છે. ગાઝામાં માર્યા ગયેલા બાળકોનો શું વાંક છે? ક્યારેક તેઓ ભૂખથી મૃત્યુ પામે છે. ખોરાક ઉપલબ્ધ છે, પણ ટ્રકો રોકાઈ જાય છે. તેઓ ઘાયલ અને બીમાર થાય છે પણ દવાઓ તેમના સુધી પહોંચતી નથી. તેમનો શું વાંક છે?

બાળકોને પુખ્ત વયના લોકોની ભૂલોની કિંમત ચૂકવવી ન જોઈએ. પુખ્ત વયના લોકોએ કરુણાપૂર્ણ રાજદ્વારી અને સંવાદ પસંદ કરવો જોઈએ. આજે, 130 મિલિયનથી વધુ બાળકો બાળ મજૂરી અને આધુનિક ગુલામીના બંધનમાં ફસાયેલા છે. કેટલાકને પ્રાણીઓની જેમ ખરીદવામાં આવે છે અને વેચવામાં આવે છે, અને તેમની કિંમત પાલતુ કરતાં પણ ઓછી હોય છે. આ કોનો વાંક છે? આ આપણી ભૂલ છે. આ કોના બાળકો છે? આ આપણા બાળકો છે, આ તમારા અને મારા છે.

જ્યાં સુધી આપણે આપણી અંદર કરુણા અને નૈતિક જવાબદારીની ભાવના જગાડીશું નહીં, ત્યાં સુધી મને દુઃખની વાત છે કે - કોઈ યોજના, કોઈ કાયદો કે ઉપદેશ આ બાળકો અને તેમના બાળપણને બચાવી શકશે નહીં. તેથી જ આપણે "કરુણાનું વૈશ્વિકરણ" કરવું જોઈએ. આપણી પાસે બજારો, અર્થતંત્રો, ડેટા અને માહિતીનું વૈશ્વિકરણ છે. આપણે કટ્ટરવાદ અને સાંપ્રદાયિકતાનું પણ વૈશ્વિકરણ કર્યું છે. પરંતુ મારું માનવું છે કે કરુણાનું વૈશ્વિકરણ કરવાનો સમય આવી ગયો છે. જો ભારત અને ભારતીયો, તેમના મહાન ઇતિહાસ સાથે, વિશ્વભરમાં કરુણા ફેલાવવામાં આગળ નહીં વધે, તો બીજું કોણ આગળ વધશે?

પ્રશ્ન: શું તમે સત્યાર્થી મુવમેન્ટ ફોર ગ્લોબલ કમ્પેશન (SMGC) પર થોડો પ્રકાશ પાડી શકો છો? તે તમારી અગાઉની પહેલોથી કેવી રીતે અલગ છે?

જવાબ: આ નવી ચળવળ, સત્યાર્થી ચળવળ ફોર ગ્લોબલ કમ્પેશન, મારા અગાઉના કાર્ય અને વર્ષોથી મેં જે શીખ્યા છે તેના પર આધારિત છે. મને સમજાયું છે કે આપણી પાસે ટકાઉ અને ઉકેલ-આધારિત અભિગમ હોવો જોઈએ. બાળકોની સમસ્યાઓ એકલા ઉકેલી શકાતી નથી.

છેલ્લા દોઢ વર્ષમાં, SMGC (સત્યાર્થી મુવમેન્ટ ફોર ગ્લોબલ કમ્પેશન) ને વ્યાપક સમર્થન મળ્યું છે. અસંખ્ય નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર વિજેતાઓ, વિશ્વ નેતાઓ અને ભૂતપૂર્વ રાષ્ટ્રપ્રમુખોએ તેમનો જબરદસ્ત ટેકો આપ્યો છે. મને વિશ્વાસ છે કે આપણું વિશ્વ આજની જટિલ સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે વૈકલ્પિક માર્ગ શોધી રહ્યું છે.

લોકો આ ચળવળ સાથે જોડાઈ રહ્યા છે, યુવાનો પણ. હું હંમેશા કહું છું કે યુવાનોમાં જુસ્સો અને કરુણા બંને ભરેલા હોય છે, જેનો ઉપયોગ વિશ્વને વધુ સારી જગ્યા બનાવવા માટે થઈ શકે છે. યુનિવર્સિટીઓ અને કોલેજોમાં મેં જ્યાં પણ કરુણાની મારી વ્યાખ્યા - નિઃસ્વાર્થ અને વિચારશીલ સમસ્યાનું નિરાકરણ - વિશે વાત કરી છે, ત્યાં યુવાનોએ તેનો પડઘો પાડ્યો છે.

આ કોઈ ધાર્મિક ખ્યાલ નથી. કરુણા ધર્મનિરપેક્ષ છે. ધાર્મિક નેતાઓ અને સંસ્થાઓ વિચારી શકે છે કે તેઓ કરુણાનો ઉપદેશ આપી રહ્યા છે, અને તે પૂરતું છે. પરંતુ તેમના પ્રયત્નો પોકળ રહેશે સિવાય કે તેઓ પોતે જે કરુણાનો ઉપદેશ આપે છે તે જીવે. ફક્ત ઉપદેશ આપવાથી કોઈ સમસ્યા હલ થશે નહીં. કરુણા ન તો ઉપદેશ છે કે ન તો શિક્ષણ. હું શિક્ષક કે કરુણાનો ઉપદેશક છું. મેં તેને જીવનનો માર્ગ બનાવ્યો છે. સંપૂર્ણ નમ્રતા સાથે, હું કહીશ કે દરેક વ્યક્તિમાં કરુણાની શક્તિ હોય છે; આપણે ફક્ત તે સ્તરોને દૂર કરવાની જરૂર છે જેનાથી આપણે તેને ઢાંકીએ છીએ.

પ્રશ્ન: મેં તાજેતરમાં માનવ તસ્કરી સામેની લડાઈમાં સક્રિય અન્ય એક અગ્રણી વ્યક્તિ, સુનિતા કૃષ્ણન સાથે વાત કરી. તેમણે કહ્યું કે ટેકનોલોજીએ તસ્કરોને પકડવાનું વધુ મુશ્કેલ બનાવ્યું છે અને ગુના વધુ "ફેસલેસ" બની રહ્યા છે. શું તમે તેમની સાથે સહમત છો? ભારતમાં માનવ તસ્કરીની સમસ્યાને તમે કેવી રીતે જુઓ છો?

જવાબ: મને મારી નાની બહેન, સુનિતા કૃષ્ણન માટે ખૂબ માન છે. તે માનવ ગુલામી અને તસ્કરી સામે લડનારા સૌથી બહાદુર યોદ્ધાઓમાંની એક છે. હું તેની સાથે સંમત છું. તસ્કરી એક સંગઠિત ગુનો છે અને તેમાં ઘણી શક્તિઓ સામેલ છે. માનવ તસ્કરી એ વિશ્વના સૌથી નફાકારક ગેરકાયદેસર વ્યવસાયોમાંનો એક છે. હવે, આ મુદ્દો સરહદ પારનો બની ગયો છે. આતંકવાદ એકમાત્ર આંતરરાષ્ટ્રીય મુદ્દો નથી. ટેકનોલોજીએ તસ્કરીને સરળ, આરામદાયક અને અદ્રશ્ય બનાવી દીધી છે. અદ્રશ્ય હાથ નાના છોકરાઓ અને છોકરીઓને તેમના માતાપિતા પાસેથી છીનવી રહ્યા છે.

ભારતમાં માનવ તસ્કરી કરનારાઓને રોકવા, તેમની સામે કાર્યવાહી કરવા અને તેમને દોષિત ઠેરવવા માટે ઘણું કામ કરવાનું બાકી છે, અને આ હાંસલ કરવા માટે ટેકનોલોજીનો વ્યાપક ઉપયોગ થવો જોઈએ. માનવ ગુલામી અને તસ્કરીનો ભોગ બનેલા બાળકો અને મહિલાઓ માટે ટેકનોલોજી તારણહાર બને તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. ટેકનોલોજી ફક્ત સંપત્તિ એકઠી કરવાના સાધન સુધી મર્યાદિત ન હોવી જોઈએ. જો તેનો ઉપયોગ બધા માટે સ્વતંત્રતા, ગૌરવ અને ન્યાયમાં વિશ્વાસ રાખનારાઓ દ્વારા કરવામાં આવે, ખાસ કરીને બાળકો અને સમાજના અન્ય સંવેદનશીલ વર્ગો દ્વારા, તો તે એક શક્તિશાળી સાધન બની શકે છે.

પ્રશ્ન: યુએસ રાષ્ટ્રપતિએ વારંવાર માંગ કરી છે કે તેમને "રોકેલા" બધા યુદ્ધો માટે નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર આપવામાં આવે. નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા તરીકે, તમે આને કેવી રીતે જુઓ છો? શું આનાથી આ પ્રતિષ્ઠિત પુરસ્કારની ગરિમા ઓછી થાય છે?

જવાબ: આ એક રમુજી પરિસ્થિતિ છે. હું તમને જણાવી દઉં કે, છેલ્લા કેટલાક અઠવાડિયામાં, ઘણા લોકો મને વધુ જાણવા અને માન આપવા લાગ્યા છે જ્યારે તેમને ખબર પડી કે એક ભારતીય નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર વિજેતા છે. લોકોને નોબેલ શાંતિ પુરસ્કારનું મહત્વ સમજાયું છે, કે તે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના રાષ્ટ્રપતિ બનવા કરતાં પણ વધારે છે. નહીં તો, તેઓ (ડોનાલ્ડ ટ્રમ્પ) શા માટે તેનો પીછો કરતા? તે અન્ય નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતાઓ માટે સારું છે.

દરેક વ્યક્તિ સારું કામ કરી શકે છે અને પુરસ્કારો જીતી શકે છે, પરંતુ તે અંતિમ ધ્યેય ન હોવું જોઈએ. જ્યારે મને આ પુરસ્કાર મળ્યો, ત્યારે લોકોએ કહ્યું કે હું એક સેલિબ્રિટી બની ગયો છું, શાંતિ પુરસ્કાર મેળવનાર પ્રથમ ભારતીય-અમેરિકન. મેં તેમને કહ્યું કે આ મારા જીવનમાં ફક્ત એક અલ્પવિરામ છે. તે મને ખાસ કે ખાસ વ્યક્તિ નહીં બનાવે. હું મારા હેતુ માટે કામ કરતો રહીશ અને લડતો રહીશ. હું રાષ્ટ્રપતિ ટ્રમ્પને નોબેલ પુરસ્કારની શુભેચ્છા પાઠવું છું, પરંતુ તેના માટે એક અલગ અભિગમ અને અલગ માનસિકતાની જરૂર છે. હું તેમને જીવનમાં દરેક સફળતાની શુભેચ્છા પાઠવું છું.

પ્રશ્ન: શું તમને 2004 માં બનેલી ઘટના યાદ છે જ્યારે તમે દેવલી, એક પથ્થરની ખાણમાં કામ કરતી ત્રીજી પેઢીની ગુલામ અને બીજા ઘણા લોકોને બચાવ્યા હતા? જ્યારે તેણે તમને પૂછ્યું, "તમે વહેલા કેમ ન આવ્યા?" ત્યારે તમને કેવું લાગ્યું?

જવાબ: તેમણે રાજસ્થાની બોલીમાં આ શબ્દો કહ્યા: "તમે પહેલા કેમ ન આવ્યા?" જ્યારે તેમણે આ કહ્યું, ત્યારે મને સમજાયું કે આપણે માણસ તરીકે નિષ્ફળ ગયા છીએ. જો એક બાળક પણ જોખમમાં હોય, તો આપણે પોતાને સભ્ય કેવી રીતે કહી શકીએ? જો એક છોકરી પણ ગુલામ હોય, તો આપણે કેવી રીતે કહી શકીએ કે દુનિયા આઝાદ છે અથવા લોકશાહી વિશે વાત કરી શકીએ?

મને ખબર પડી કે હરિયાણામાં એક ગેરકાયદેસર પથ્થર ખાણમાં ઘણા પરિવારોને બંધુઆ મજૂર તરીકે રાખવામાં આવ્યા હતા. આ ખાણ એક ખૂબ જ શક્તિશાળી રાજકીય પરિવારની હતી, જેના એક સભ્ય સંસદ સભ્ય હતા. જ્યારે અમે સ્થાનિક અધિકારીઓનો સંપર્ક કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે કોઈ સરકારી અધિકારી સ્થળની મુલાકાત લેવા તૈયાર ન હતા. તેમણે ત્યાં કોઈ બંધુઆ મજૂર હોવાનો સંપૂર્ણપણે ઇનકાર કર્યો. તેથી, અમે જાતે એક યોજના બનાવી, રેકી કરી અને વહેલી સવારે પરિવારોને બચાવવાનું નક્કી કર્યું.

અમને જાણવા મળ્યું કે પથ્થરની ખાણમાં જન્મેલા બાળકો હતા, તેમના માતાપિતાના લગ્ન ત્યાં થયા હતા, અને તેમના દાદા-દાદીને રાજસ્થાનથી હરિયાણા ગુલામ તરીકે તસ્કરી કરવામાં આવ્યા હતા. ત્રણ પેઢીઓ. તે ખૂબ જ જોખમી અને ખતરનાક હતું. મેં અને મારા મિત્રોએ સવારે વહેલા જવાનું નક્કી કર્યું, કારણ કે તેઓ જાણતા હતા કે ખાણની રક્ષા કરતો બંદૂકધારી પરોઢિયે ત્યાં નહીં હોય. તે ફ્રેશ થવા માટે નજીકના ગામમાં જશે. અમે ત્યાં ગયા અને 50 થી વધુ બાળકો, સ્ત્રીઓ અને પુરુષોને બચાવવામાં સફળ રહ્યા. અમે એક ટ્રક અને મારી કાર લાવ્યા હતા. મેં 6, 7 અને 8 વર્ષના નાના બાળકોને મારી કારમાં બેસાડ્યા. મેં ઝડપથી ગાડી ચલાવી કારણ કે મારે તે વિસ્તારથી દૂર જવું પડ્યું નહીંતર વાત ફેલાઈ જશે અને અમને મારી નાખવામાં આવી શકે છે.

આ બધા બાળકો આઘાતમાં હતા. મારી કારની પાછળ કેટલાક કેળા પડેલા હતા. પાછળ બેઠેલા એક બાળકે કેળાના ગુચ્છાને સ્પર્શ કર્યો, પણ તેને ખબર ન પડી કે તેનું શું કરવું. તેણે તે બીજા બાળકોને આપ્યા અને તેઓ અંદરોઅંદર બડબડાટ કરવા લાગ્યા, "આ કેવા પ્રકારના બટાકા છે?" તેઓએ ક્યારેય કેળું જોયું નહોતું. જ્યારે મેં તેમને ખાવાનું કહ્યું, ત્યારે કેટલાકે છાલ સાથે ખાવાનો પ્રયાસ કર્યો અને તરત જ તેને થૂંકી દીધું. મને મારી મૂર્ખાઈનો અફસોસ થયો કે તેમને તે કેવી રીતે ખાવું તે ન બતાવ્યું. કેટલાકે ખાધું, કેટલાકે ખાધું નહીં. તેઓએ ક્યારેય કંઈ મીઠી વસ્તુનો સ્વાદ ચાખ્યો ન હતો. પછી અચાનક, મને મારા ખભા પર ભારે હાથ લાગ્યો. તે ભારે હતું કારણ કે તે 8 વર્ષની છોકરીનો હતો જેને દરરોજ હથોડાથી પથ્થર તોડવાનું કામ સોંપવામાં આવતું હતું.

જ્યારે મેં તેને જોયો, ત્યારે તેના ચહેરા પર એકસાથે અનેક લાગણીઓ દેખાતી હતી. સ્નેહ, ગુસ્સો, ઊંડો દુ:ખ અને આશા. તેણે પૂછ્યું, "તમે વહેલા કેમ ન આવ્યા?" તેણે એવી વસ્તુઓ જોઈ હતી જે કોઈ બાળકે ન જોવી જોઈએ. જ્યારે તેણે મને પૂછ્યું કે હું વહેલો કેમ ન આવ્યો, ત્યારે હું રડવા લાગ્યો. આ ફક્ત મને પૂછવામાં આવેલો પ્રશ્ન નહોતો, પરંતુ કાયદા અને બંધારણમાં માનનારા બધા માટે એક પડકાર હતો. તે કોઈપણ સંત, પવિત્ર ગ્રંથ કે ધર્મમાં માનનારા બધા માટે એક પડકાર હતો. તે સમગ્ર માનવતા માટે એક પડકાર હતો - "તમે વહેલા કેમ ન આવ્યા? તમને કોણે રોક્યા?"

પ્રશ્ન: તમારા કાર્યથી વિશ્વભરના વ્યક્તિઓ અને સંગઠનોને પ્રેરણા મળી છે. વિશ્વમાં પરિવર્તન લાવવા માંગતા યુવા કાર્યકરો અને પરિવર્તનકારોને તમે શું સલાહ આપશો?

જવાબ: ફક્ત કૃતજ્ઞતા દર્શાવતા શીખો. તમે તમારા માતાપિતા, ભાઈ-બહેનો, પડોશીઓ અને તમને મદદ કરનારાઓ, જેમ કે મજૂરો, ઇલેક્ટ્રિશિયન, પ્લમ્બર, કારીગરો, જે લોકો ખોરાક ઉગાડે છે જેથી આપણે જીવી શકીએ, અને જેઓ આપણા કપડાં સીવે છે તેમના પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરીને શરૂઆત કરી શકો છો. સૌ પ્રથમ, તમારી અંદર કૃતજ્ઞતાની ભાવના કેળવો. આ લાગણી નૈતિક જવાબદારીની ભાવના તરફ દોરી જશે અને અંતે, કરુણા દ્વારા, કાર્ય તરફ દોરી જશે.

જો તમે તમારા નજીકના વાતાવરણથી શરૂઆત કરો છો, તો તમે એવા લોકો કરતાં વધુ "સાચા" સામાજિક કાર્યકર બનશો જેઓ રાજકારણ અથવા સત્તા હડપ કરવા માટે સક્રિયતાને એક પગથિયું તરીકે ઉપયોગ કરે છે. મારું માનવું છે કે દરેક સારો વ્યક્તિ પોતાના અધિકારમાં એક કાર્યકર છે.

પ્રશ્ન: શું તમે ક્યારેય રાજકારણમાં જોડાવાનું વિચાર્યું છે?

જવાબ: આપણામાંથી કોઈપણ રાજકારણથી મુક્ત નથી. આપણે સક્રિય રાજકારણમાં છીએ અથવા નિષ્ક્રિય રાજકારણમાં છીએ. હું સક્રિય રાજકારણમાં છું. મારું રાજકારણ આગામી ચૂંટણી, પદ કે સત્તા માટે નથી. મારું રાજકારણ આગામી પેઢી અને તે પછીની પેઢીઓ માટે છે. રાજકારણનો હેતુ લોકોની સેવા કરવાનો અને તેમને ન્યાય આપવાનો છે. કમનસીબે, તેનો અર્થ ખોવાઈ ગયો છે. હવે રાજકારણનો અર્થ ફક્ત સત્તાની ભૂખ છે. મારું રાજકારણ એ છે કે આપણે આપણા બાળકો માટે, તેમના બાળકો માટે અને તેમના બાળકો માટે કામ કરવું જોઈએ, જેથી જ્યારે આપણે આ દુનિયા છોડીએ, ત્યારે આપણને લાગે કે આપણે તેને પહેલા કરતાં થોડું સારું બનાવી દીધું છે.

પ્રશ્ન: બાળપણમાં એક મોચીના દીકરાને તેની શાળાની બહાર જોવાથી લઈને નોબેલ પુરસ્કાર જીતવા સુધી અને આજ સુધીની તેમની સફર, શું કૈલાશ સત્યાર્થીએ જે કંઈ ઇચ્છ્યું હતું તે બધું પ્રાપ્ત કર્યું છે?

જવાબ: હજુ સુધી નહીં. હું ક્યારેય મારા માટે કંઈ હાંસલ કરવા માંગતો નહોતો. પણ હા, હું અન્ય લોકો માટે જે હાંસલ કરવા માંગતો હતો તે હજુ સુધી પૂર્ણ થયું નથી. તે એક સતત સંઘર્ષ છે, એક સતત લડાઈ છે. કેટલાક લોકો સંમત થાય છે, કેટલાક સમર્થન આપે છે, અને કેટલાક અસંમત અને વિરોધ કરે છે, પરંતુ લડાઈ ચાલુ રહે છે.

મારી શાળાનો પહેલો દિવસ મારી આંખો ખોલી નાખનારો હતો જ્યારે મેં મારી જ ઉંમરના એક મોચીના દીકરાને શાળાની બહાર બેઠો જોયો. મને ખૂબ જ નિરાશા થઈ. મેં મારા શિક્ષકો, માતા-પિતા અને અન્ય લોકોને આ વિશે પૂછ્યું. તેઓ બધાએ મને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે આ કંઈ અસામાન્ય નથી; ગરીબ બાળકોને તેમના પરિવારનું ગુજરાન ચલાવવું પડે છે. દરરોજ મેં તે છોકરાને ખુલ્લા આકાશ નીચે કામ કરતા જોયો, ક્યારેક એકલો, ક્યારેક તેના પિતા સાથે.

એક દિવસ, મેં હિંમત ભેગી કરીને છોકરા અને તેના પિતાને તેના વિશે પૂછ્યું. તેના પિતા ઉભા થયા, હાથ જોડીને કહ્યું કે તે અને તેના પિતા બાળપણથી જ કામ કરવાનું શરૂ કરી દીધું હતું અને તેનો પુત્ર પણ એ જ કરતો હતો. પછી તેણે કહ્યું, "બાબુજી, તમે લોકો શાળાએ જવા માટે જન્મ્યા હતા, પણ અમે કામ કરવા માટે જન્મ્યા છીએ." તે એક પડકારજનક વિચાર હતો જે મારા જીવનભર મારા મનમાં રહ્યો. મને સમજાયું કે સમાજમાં કંઈક ખોટું છે. ભગવાન આટલા અન્યાયી ન હોઈ શકે. આપણે જ એકબીજા સાથે ભેદભાવ રાખતા હતા. મને કંઈક કરવાની ઝંખના થઈ, અને તે ઝંખના આજે પણ ચાલુ છે.

આ પણ વાંચો:

• નેતાજી જીવિત હોત તો તેમને પણ ભારતીય હોવાના પૂરાવા આપવા પડત, મમતાનો ચૂંટણીપંચ પર કટાક્ષ
• વર્લ્ડ ઈકોનૉમિક ફોરમમાં પ્રહલાદ જોશી બોલ્યા, 'દાઓસથી દિલ્હી,આગામી દાયકો ભારતનો'